最近香港發生的事，想我都不用重覆再提。在各個媒體充斥著各種的暴力畫面，最多是警察的，也有示威者的。身邊的基督徒朋友，對示威都反應各異。大部份都理解示威者的行動，但也有一小部份對示威者的過激行為感到反感，說基督徒應該反對暴力，被人打左面要轉過去讓右面也被打云云。
究竟我們應不應該「和理非」？
首先「和理非」就是「和平，理性，非暴力」，但不幸地，從歷史上我們看到這三者不是常常可以共存的。所謂的「理性」，我們可以理解為根據已知的事實，免除情緒的影響，用最有效的方法去達到目的。如果我們的目的是「停止暴政的欺壓」，可悲地「和平非暴力」不一定是最有效手段。一個政權擁有國家級資源，有訓練有素的警察和軍隊。在人類歷史幾千年來，我們都見到政權可以用武力去推行任何政策。所以一個理性者要思考的問題是：「如果政權以武力欺壓人民，我如何可以停止這個行動？」，在千百年來，受欺壓的民眾只有一個選擇，就是以武力反抗。楚漢反秦如是，辛亥革命如是，法國大革命如是，美國獨立戰爭也如是。
但人類用千百年無數的鮮血摸索政治體制之後，終於產生了現代的民主政制。「民主」最重要的地方不是它可以得出最好的政策，因為既然是多數決，那麼選擇的結果當然跟選民的能力和教育程度有關。民主最重要的功用，是它提供一個不需要戰爭而替換政權的方法。而因為當權者需要得到選票維持政權，那當然它不可能做出違反大部份人意願的行為。如果我們認同「絕對的權力令人絕對的腐化」，而任何的政治政制都無法確保得到權力的人不會變得腐敗，那麼唯一的方法就是在察覺當權者腐敗之際，用最快和最安全的方法撤換政權。民主的作用，主要在防止暴政。
但在一個民主失效的國度，當然以選舉是無法撤換政權的。那一個理性者只能回到幾千年的古老方法，就是以武力回應武力。忍氣吞聲當然可以停止暴力出現，但無法根本去除暴政的欺壓。「理性」和「和平非暴力」有時是互相矛盾的。
那麼既然「和理非」有某些情況下因為自相矛盾而不可能，作為基督徒是否應該「和平非暴力」？我覺得在這方面答案是肯定的，因為信仰本身是有超越理性的部份。雖然可能不中聽，但聖經似乎並不鼓勵人主動地反抗，即使對方是暴政。譬如面對埃及法老的欺壓，神的回應是要摩西帶以色列人離開埃及，而對法老硬心的懲罰是由神直接施行的，而不是以色列人。先知耶利米面對巴比倫攻打耶路撒冷，他宣講的訊息竟然是要猶大國投降。而大家最耳熟能詳的例子，可能就是大祭司奴僕要捉拿耶穌時，彼得削掉了他的右耳，耶穌叫彼得收刀入鞘。而基督徒不以武力反抗，不是因為施暴者是正確的，而是我們相信有一個更大的主宰，會施行更重的審判。「親愛的弟兄，不要自己申冤，寧可讓步，聽憑主怒 ；因為經上記著：『主說：申冤在我，我必報應。』」（羅我12:19)
有時神的旨意會與人即時的反應違背，面對壓逼，我們都想尋找解救，但有時神預備解救的方法，不一定如人所想。在摩西時期，當時以色列人在埃及地已經居住過百年，要得到解救，當然是懲罰當地的政權，但神的心意卻是要以色列人離開。面對外敵巴比倫，人的反應當然是要保衛國土，但神的心意卻是要對以色列的施以懲罰。面對祭司的奴僕，人當然想保護自己的老師免被捉拿，但神的心意卻是要用基督的血拯救罪人。但當然聖經中也充滿了因為神的旨意去爭戰的記載，譬如士師記就充滿著以色列和別國的交戰。爭戰與否，輸贏與否，主要是取決於神的心意，而非人的反應。
但我們亦必需承認，很多時神的計劃和心意是我們不得而知的，因為祂的意念高於我們的意念。何時應該反抗，何時應該忍耐，很多時都不一定是黑白分明的。而且打著聖戰的旗號但其實為了一己私利，高舉順服的教訓但其實助紂為虐，歷史上亦屢屢發生。我認為，神既然賜給人智慧可以知事明理，那麼我們在大部份時間下就應該以理性行事，除非另外有神從聖經中或其他途徑清晰的指引。
但有一樣是可以肯定的，面對弱者和受壓逼者，我們是絕對不可以落井下石，只在道德高地批判他們，我們應該「為孤兒伸冤，為寡婦辯屈」。我們可以愛好和平，但面對受欺壓而反抗者，我們要做的並不是指責他們造成衝突破壞和平，反而是自己擋在施暴者前面，保護後面被欺壓的人。如果我們平靜安穩的代價，是其他人受到剝削和壓逼，那麼我們就只是一個自私自利的偽善者。耶穌叫彼得收刀入鞘，要保護的是彼得，而非自己，相反當時祂正準備要慷慨就義。
我覺得基督徒的「和理非」是一種積極的和理非。以武力反抗暴政，大部份時間都是為了爭取自由。而基督徒已經得了最大的自由，就是免於罪惡的自由。這種自由不是被任何人賜予，也沒有任何人可以奪去。基督徒雖然遵守法律，但我們有一個更高更大，由天上來的道德律需要遵守。而當這兩個律彼此衝突時，我們要毫不猶疑地選擇後者。按照這個前設，我們根本沒有必要用武力反抗，因為人間的法律不能剝削我們真正的自由。法律可以禁止傳福音，但我們還是會繼續傳。法律可以要求你出賣弟兄，但我們仍是會保持信義，法律可以逼你崇拜某獨栽者，但我們還是單敬拜主我們的神。任何法律都不能奪去我們在信仰中的自由，而任何剝削這等自由的法律，我們都有道德的義務忽視。既然法律不能限制我們的真正的自由，我們自然沒有必要以武力去反抗，因為我們相信神最終會施行審判。
當然，「沒有必要動用武力」不代表「有必要不動用武力」。聖經中也充斥了神帶領色列人上陣爭戰的事，也有很多神利用外邦攻打以色列來懲罰他們犯罪的記載。在當下決定某武力行為是否神的旨意是十分困難而危險的，但我們也無法否認，神在歷史上的確曾有用武力作為達到祂旨意的手段。所以到最後，動用武力與否可能只能靠個人的感動和領受。我們不應鼓勵暴力，但如果別人使用武力的目的是正當的，而該武力程度對其目的而是是最低而恰當的，他亦有相應的心理準備承擔後果，我們也能勸說，不能指責什麼。須知道，單純的暴力不一定可以達到目的，但單純的譴貴暴力也更不能達到目的。
「和理非」在某些情況下是自相矛盾的，但這也正是信仰之所以超越理性的地方。但基督徒的「和理非」不應只是消極的放棄暴力，而是更積極地莫視一切錯謬的權威，只順服於最高的主宰。因為唯有上帝的介入，真正的「和理非」才有可能。
